太極拳 –力的科學觀【楊元培】

2004.9.20

楊元培 刊登時間：2004/9/20

太極拳是我國優良傳統的身體文化之一，不但能夠健身、防身，而且沒有年齡、場地的限制，不需道具，只要你能動就可以練，實在是值得大家研究與發揚的一種養生方式。

　　王陽明提倡「知行合一」，這個道理放之四海皆準，當然非常適用於太極拳。我們知道這個對現代人健康有幫助的運動就一定要下工夫去練，否則也是空談。然而，除了「知」與「行」這兩項之外，我覺得還有一件事非常重要，那就是『悟』。我們由前人的經驗得到寶貴的知識，如果墨守成規，最多也只能達到前人的境界。如果要能創新與超越，就要去思考，發現新的理論、新的方法加以印證，才可以有新的成就。所以老師常訓勉我們要『練』還要『悟』。

　　我們常常聽說練太極拳的拳理，像「尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸」、「氣宜鼓蕩，神宜內歛」、「極柔軟，然後能極堅剛」等，這些都可以在書店裏有關太極拳的書籍中找到。古人的經驗極其珍貴，然而以現代人對醫學、生理、心理、與自然科學的瞭解，是否可以對古書或拳經的理論加以檢視，讓我們更能對拳經心領神會，引導至正確的路，減少錯誤的摸索，以免浪費現代人寶貴的時間。

　　談到「拳」，就免不了要想到「力」，因為拳是力的表現與運用。由物理學得知：F = MA(「力量」等於「質量」乘以「加速度」)；E=MV2/2（動能等於二分之一的「質量」乘以「速度」的平方），不論力量或其具有的動能均與施力者本身的質量有絕對的關係。就以車輛撞擊所產生的力量來看，腳踏車快速的撞來，雖然速度很快，但因為腳踏車本身的質量不大，所以不易受傷；如果是大卡車，情況就會大不相同，即使速度很慢，只要被它碰到，非死即傷，就是因為大卡車的質量太大，產生的力量非常大的緣故。

　　所以我們練太極拳要將施力者由我們的身體轉換為大地，身體與大地的質量差異無可估量，如果我們以大地為施力者，身體只是一個力的傳導者，施展的拳法對受力者就會有很大的作用力產生。

　　如何做到「以大地為施力者」？拳經上說：「其根在腳，發於腿，主宰於腰，形於手指。由腳而腿、而腰，總須完整一氣，向前、退後，乃能得機得勢。」，練拳一定要有根，也就是練拳時，腳底湧泉穴要與大地保持良好的接觸、有彈性，湧泉穴有根才能對外力作出反應，發勁才有基礎。否則就如把一個人用繩索吊起，讓他推物或揮拳，必然無法有所施展。老師常說：「湧泉無根，腰無主，練拳到老一場空。」

　　如何讓身體作一個「力量的傳導者」？全身鬆柔如流水是最好的辦法。流體力學告訴我們，對流體的一處施力會將此力傳導至他處，力量大小不變。當我們由丹田發勁，透過下肢將力量傳導至大地，產生反作用力又由湧泉穴反彈，經腳、踝、小腿、膝、大腿、跨、腰、脊椎、肩、肘、腕、手指傳遞至對方，節節相催，力量更因旋轉纏絲的方式透過具彈性的肢體而有放大的效果。身體鬆柔不但可以將己力藉大地施與對方，展現出強大的力量；亦可將外力輕鬆地傳導至大地，化解衝擊，減低受傷的機率。甚而直接將外力轉化於無形，或借力打力，以其人之道還之其人。功夫深者更可達「即化即發」的境界。

　　除此之外，鬆柔的身體表示肌肉、臟腑不是僵硬的，是充滿活力的，全身的氣血是暢通無阻的，這在養生保健的功效上有絕對的好處。

　　另外，身體鬆柔還有一個很大的好處，可以對外界有快速的反應，也就是「動作快」。我們知道一個物體的運動如果速度要快，先決條件是這樣的動作耗時愈少愈好。僵硬的身體在動作之前必須先鬆弛、解除原有的姿勢，再開始動作，所以耗費的時間較多，速度當然較慢。放鬆的身體是處於隨時準備動作的狀態，並且不存在任何阻礙之力，所以速度非常驚人。不會有解除再反應的現象，直接對外界的狀況作出適當、即時的神經反應。而且在動作的過程中，鬆柔的身體不會對動作有任何阻礙或抗拒之力，所以能快。

　　如何練出鬆柔的身體？「太極導引」是一套非常好的方法。它是一套使人體肌肉、關節由外而內整體放鬆的運動方法，經由有意地對肌肉、骨骼、關節、神經、與內臟等不斷地旋轉絞動、自我按摩，能夠將僵硬的身體轉化為鬆柔，不僅可以使動作變快，也可以使身體成一流體狀，全身的協調性提高，整體力量才能完美地發揮出來。「慢到十分，才能快到十分。」經由慢慢地旋轉運動，可以由外表、淺層的肌膚鬆開，逐漸深入至深層的肌肉、關節、與內臟，徹底運動到每一束肌肉與微血管，促進身體的健康。

　　我們知道，心理常常可以影響生理，這是為什麼長期生活上的壓力與精神的鬱悶是造成癌症的主因。身體要鬆一定要從心開始，心情平靜輕鬆，肌肉才會放鬆。除了心靜外，身體本身要做拉長的動作，肌肉才容易鬆開。就如一條毛巾，把它壓緊，各纖維間如何能鬆，如果將它展開、拉長，纖維間自然鬆開。但是「鬆」絕對不能鬆散、鬆垮，必須有個虛靈的本體存在，領導全身肌肉、關節協調運動，那就是「精神」要專注，所以「虛靈頂勁，氣沉丹田」就是將身肢放長、精神集中的一種方法。

　　歸納至此，瞭解到心法上「以大地為施力者」，功法上「讓身體如流體般快速的傳導力量」仍舊不夠，重點在「力量的源頭 – 身體」。如何讓身體有強大的力量產生？也就是「內勁」如何鍛鍊出來是值得深究的。

　　「內勁」是從「神舒體靜」的鬆柔中「以意貫注」而鍛鍊出來的一種「彈勁」與「韌勁」。在鬆柔中不能有絲毫的拙力干擾，一舉一動均要「用意不用力」，意先動而後形動，這樣就能做到「意到氣到，氣到勁到」，如此氣血流注，日日灌輸，周流全身，無時停滯。久練之後，氣才能入骨，得到真正的內勁。因此「以心行氣，以氣運身」是培養內勁的法門，由練拳架中掌握此法門，將內勁鍛煉出來。陳式太極的傳人陳鑫就認為，太極拳內勁的實質與運行是以意運氣，輕輕運動，發於丹田，運於骨縫之內，再由骨縫內運於肌膚，貫注於四梢，纏繞往來，輕靈運轉，逐漸產生棉軟而又沉重，外似棉花，內如鋼條的一種內勁。

　　有了深厚的內勁，瞭解以大地為施力者，讓身體如流體般快速地將內勁傳導至對方外，還有一個最後的重點，「如何將力量有效地作用於受力者？」。就是所謂「發勁」研究的範圍。

　　力有三要素：施力點、力的大小、力的方向。發勁時，全身的精神與力道，身、手、步、和眼神須一齊俱到，使力集中。除了須注意這三個要素外，還須注意「時間」的因素。老師曾說：「意要遠，勁要長，發要短。」，時間的短促，目的在使對方不易閃躲變換。另外，前面提及使身體成為力量的傳導者，必須節節相催，所以「節節貫串地運勁正是節節貫串地發勁的基礎」，然後做到「蓄勁如張弓，發勁如放箭」的境界。

　　總而論之，「精神專注地鬆柔運勁」是練太極拳的精髓。因為它不但能造就出「如流體般的身體」，可以發揮傳遞力量的功能；當鬆柔至一定程度時，重心自然落在腳底湧泉穴，產生「以大地為施力者」的效果；而在「以心行氣」，「以氣運身」的練拳過程中更可以培養出深厚的內勁；並且，由於經常的鍛鍊，就具備了節節貫串地發勁的能力。

　　當然，如何做到「精神專注地鬆柔運勁」有許多實際的作法與技巧，拳經中前人的心得與經驗亦可詳加參考運用。然而，再深入思考，「鬆」有許多不同的層次，「不含一絲拙力」是它初步的要求，「拙力」又可進一步區分為生理上與精神上的阻礙。除了生理上的阻礙要完全去除，精神上的阻礙亦要漸進地捨棄。所以才有「以意練意，以氣練氣」、「勁斷意不斷，意斷神可接」、「虛靈在一心」的說法。當我們心靈處於「虛無」的狀態，周身內外就沒有絲毫障礙，在清明虛靈中，就容易產生出不可思義的能力，或者說是恢復了我們本來具備的能力，而能感受一切發生的變化，並作出適當的應對。老師常說：「要虛、要空、空中才能妙有。」，周易繫辭：「變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，為變所適。」

　　最後，「拳無功，一場空。」，唯有不斷地苦練，才能功夫上身；唯有不斷地體悟太極之理、陰陽動靜之妙，才能物我兩忘，達於化境。一愚之得，願與同好共勉之。