鬆與虛

2005.9.22

熊衛 刊登時間：2006/9/22

對於「鬆」的定義，我曾經多次解釋，仍然感覺義有未逮。

為 了強調「鬆」的意識，逼出過一個不算解答的解答，那就是重複的說：「要鬆，要鬆，要鬆；除了鬆，還是鬆！」事後又想，這樣的說詞，又能解釋什麼呢？於是， 我又增加一些描述：身軀要鬆如流體，好像水一樣。水的性質，不是曲直隨形，正如太極的「捨己從人」嗎？要鬆如棉花。因為棉花摸起來沒有抗拒，只是軟軟的， 柔柔的。

這樣的描述，還是感覺缺少什麼似的。

後來我反覆研讀老子，發現第十六章所謂「致虛極」，與我所形容的「鬆」完全一致。「鬆」不就是「虛」嗎？虛到至極，至極不就是無極嗎？

大 海中的虛，不也是不可測量的嗎？所謂「莫測於虛」是也。因此，我漸漸將「鬆」的意義，轉為「虛」的層次。所謂的「其大無外，其小無內」，不就是「大虛」 嗎？又聯想到張三丰的詞：「無根樹，花正無，無相無形難畫圖。無名姓，卻聽呼，擒入三田造化爐。運起周天三昧火，鍛鍊真空返大無（虛）。謁天都，受天符， 纔是男兒大丈夫。」（案：其中「大無」就是「大虛」，諧韻，故用「無」字。此「無」，就是老子「有無相生」的「無」，就是道。）明乎此，「鬆」與「虛」已 搭上了線，內心終於覺得滿意了。

老子云：「及吾無身，吾有何患」，「無身」不也是鬆、虛嗎？在這裡也作進一步的詮釋。雖說「無身」，卻不是不要身，也不完全是寂靜、沉默的鬆，其鬆、其虛的目的，是要做到「公而無私」（聖人無私，才能成其私）。這意涵，是無身而必愛其身，攝養其生。

致虛，就是要做到無為、無欲、無身。無為而後無不為，無欲而後能欲不欲，無智而大智若愚，無身而後能物我俱化。致虛之極，卻是虛而不虛，無所不有，無所不備了。

到了這個階段，才可以觀妙，可以參天地。這就是長生久視了。老子體認到道的運化，及自然事物的現象，而發現了「柔弱勝剛強」的自然規律。